ANAHITA - A DEUSA DAS ÁGUAS DO IRÃ
Os historiadores gregos e romanos da antiguidade clássica referem-se a ela como Anaïtis ou a identificaram com uma das divindades de seus próprios panteões. 270 Anahita , um asteróide silicáceo do tipo S , leva o seu nome. Com base no desenvolvimento de seu culto, ela foi descrita como uma deusa sincrética , composta de dois elementos independentes. O primeiro é uma manifestação da ideia indo-iraniana do Rio Celestial que fornece as águas dos rios e riachos que fluem na terra, enquanto o segundo é o de uma deusa de origem incerta, embora mantendo suas próprias características únicas, tornou-se associada com o culto da antiga Mesopotâmiadeusa Inanna-Ishtar . [3] De acordo com uma teoria, isso é atribuído em parte ao desejo de tornar Anahita parte do Zoroastrismo após se difundir do extremo noroeste para o resto da Pérsia. [3]
De acordo com H. Lommel, o nome próprio da divindade nos tempos indo-iranianos era Sarasvatī , que também significa " aquela que possui águas". [4] Em sânscrito, o nome आर्द्रावी शूरा अनाहिता significa "das águas, poderoso e imaculado". Como o indiano Sarasvatī, Anāhitā nutre colheitas e rebanhos; e ela é saudada tanto como uma divindade quanto como o rio mítico que ela personifica, "tão grande em grandeza quanto todas essas águas que fluem sobre a terra" (Yasht 5.3). [5]
Características
Nomenclatura
Apenas Arədvī (uma palavra de outra forma desconhecida, talvez com um significado original "úmido") é específica para a divindade. [1] As palavras sūra e anāhīta são adjetivos genéricos da linguagem Avestan , [6] e significam respectivamente "poderoso" e "puro". [7] [8] Ambos os adjetivos também aparecem como epítetos de outras divindades ou conceitos divinos, como Haoma [9] e os Fravashis . [10] Ambos os adjetivos também são atestados em sânscrito védico . [11]
Como uma divindade das águas ( Abān ), o yazata é de origem indo-iraniana , de acordo com Lommel relacionado ao sânscrito Sarasvatī que, como seu equivalente proto-iraniano * Harahvatī , deriva do indo-iraniano * Saraswṇtī . [1] [12] [13] Em sua antiga forma iraniana * Harahvatī , "seu nome foi dado à região, rica em rios, cuja capital moderna é Delhi (Avestan Harax v aitī , antigo persa Hara (h) uvati- , Arachosia grega ). " [1]"Como a Devi Saraswati, [Aredvi Sura Anahita] nutre colheitas e rebanhos; e é saudada tanto como uma divindade quanto como o rio mítico que ela personifica, 'tão grande em grandeza quanto todas essas águas que fluem sobre a terra'." Alguns historiadores observam que, apesar das raízes arianas de Anahita e da maneira como ela representava o conceito comumente compartilhado do Rio Celestial, que nos Vedas era representado pela deusa Sarasvatī (a posterior Ganga celestial), [14] ela não tinha contrapartida no texto antigo que tenham o mesmo nome ou que seja remotamente parecido com o dela. [3]
Nos textos persas (medianos) dos Sassânidas e eras posteriores, Arədvī Sūra Anāhīta aparece como Ardwisur Anāhīd . [1] A evidência sugere uma origem iraniana ocidental de Anāhīta . [15] (veja o empréstimo da Babilônia , abaixo).
Anahita também compartilha características com Mat Zemlya (Mãe Terra Úmida) na mitologia eslava .
Conflito com Ishtar
Em algum ponto antes do século 4 aC, este yazata foi confundido com (um análogo de) [α] Ištar semita , [8] da mesma forma uma divindade de fertilidade "donzela" e de quem Aredvi Sura Anahita então herdou características adicionais de uma divindade de guerra e do planeta Vênus ou "Zohreh" em árabe . Foi, além disso, a associação com o planeta Vênus ", ao que parece, o que levou Heródoto a registrar que o [ Persis ] [γ] aprendeu 'a sacrificar à' deusa celestial '' dos assírios e árabes". [16] [17] [18]Existem fontes que basearam sua teoria neste aspecto. Por exemplo, foi proposto que os antigos persas adoravam o planeta Vênus como * Anahiti , o "puro", e que, conforme essas pessoas se estabeleceram no Irã oriental, * Anahiti começou a absorver elementos do culto de Ishtar. [19] De fato, de acordo com Boyce, é "provável" que uma vez existiu uma divindade Perso - Elamita com o nome de * Anahiti (como reconstruído do grego Anaitis ). [20] É então provável (então Boyce) que era essa divindade que era um análogo de Ishtar, e que é essa divindade com a qual Aredvi Sura Anahita foi confundido. [6]
A ligação entre Anahita e Ishtar é parte da teoria mais ampla de que a realeza iraniana tinha raízes mesopotâmicas e que os deuses persas eram extensões naturais das divindades babilônicas, onde Ahuramazda é considerado um aspecto de Marduk , Mithra para Shamash e, finalmente, Anahita era Ishtar. [21] Isso é corroborado pela forma como Ishtar "aparentemente" [22] deu a Aredvi Sura Anahita o epíteto Banu , 'a Senhora', uma construção tipicamente mesopotâmica [22] que não é atestada como um epíteto de uma divindade no Irã antes do comum era. É completamente desconhecido nos textos do Avesta , [22] mas evidente na era Sassânidainscrições persas intermediárias (ver Evidência de um culto , abaixo) e em uma tradução Zend do persa intermediário de Yasna 68.13. [23] Também em textos zoroastrianos da época pós-conquista (651 dC em diante), a divindade é referida como 'Anahid a Senhora', 'Ardwisur a Senhora' e 'Ardwisur a Senhora das águas'. [24]
Como a divindade não é atestada em qualquer antigo idioma iraniano ocidental , [6] estabelecer características antes da introdução do zoroastrismo no Irã ocidental ( c. Século V aC) está muito no reino da especulação. Boyce conclui que "a devoção dos aquemênidas a essa deusa, evidentemente, sobreviveu à sua conversão ao zoroastrismo, e eles parecem ter usado a influência real para tê-la adotada no panteão zoroastriano". [25] [β] De acordo com uma teoria alternativa, Anahita foi talvez "um daeva da fé zoroastriana primitiva e pura, incorporada à religião zoroastriana e seu cânone revisado" durante o reinado de " Artaxerxes I, o Constantino dessa fé. " [26] [δ] [27]
Entidade cosmológica
As qualidades cosmológicas do rio mundial são mencionadas no Yasht 5 (veja no Avesta , abaixo), mas devidamente desenvolvidas apenas no Bundahishn , um relato zoroastriano da criação concluído no século 11 ou 12 EC. Em ambos os textos, Aredvi Sura Anahita não é apenas uma divindade, mas também a fonte do rio mundial e o próprio (nome do) rio mundial. A lenda cosmológica funciona da seguinte forma:
Todas as águas do mundo criadas por Ahura Mazda se originam da fonte Aredvi Sura Anahita, o criador de vidas, de rebanho e de dobra, que traz prosperidade para todos os países. Esta fonte encontra-se no topo da montanha mundial Hara Berezaiti , "High Hara", em torno da qual gira o céu e que se encontra no centro de Airyanem Vaejah , a primeira das terras criadas pela Mazda.
A água, quente e límpida, flui por cem mil canais dourados em direção ao Monte Hugar, "o Elevado", um dos picos-filhas de Hara Berezaiti. No topo dessa montanha está o Lago Urvis, "o Turmoil", para o qual as águas fluem, tornando-se bastante purificadas e saindo por outro canal dourado. Por meio desse canal, que tem a altura de mil homens, uma porção da grande fonte Aredvi Sura Anahita borrifa umidade sobre toda a terra, onde dissipa a secura do ar e todas as criaturas de Mazda adquirem saúde a partir dela. Outra parte desce para Vourukasha, o grande mar sobre o qual a terra repousa, e do qual flui para os mares e oceanos do mundo e os purifica.
No Bundahishn, as duas metades do nome "Ardwisur Anahid" são ocasionalmente tratadas independentemente uma da outra, isto é, com Ardwisur como o representante das águas, e Anahid identificado com o planeta Vênus: A água de todos os lagos e mares tem sua origem com Ardwisur (10.2, 10.5), e em contraste, em uma seção que trata da criação das estrelas e planetas (5.4), o Bundahishn fala de 'Anahid i Abaxtari', isto é, o planeta Vênus. [28] Ainda em outros capítulos, o texto iguala os dois, como em "Ardwisur que é Anahid, o pai e a mãe das Águas " (3.17).
Esta lenda do rio que desce do Monte Hara parece ter permanecido uma parte da observância viva por muitas gerações. Uma inscrição grega da época dos romanos encontrada na Ásia Menor diz "a grande deusa Anaïtis do alto Hara". [29] Nas moedas gregas da época imperial, ela é chamada de "Anaïtis da água sagrada". [28]
A origem desta forma particular de Guanyin, também conhecida como "Guanyin de túnica branca", pode realmente ter derivado da divindade do zoroastrismo Aredvi Sura Anahita, conforme apoiado por vários estudiosos. Anahita está associada ao parto, fertilidade, pureza, lótus e águas - enquanto a maioria deles são aspectos desta forma específica (como mostrado acima) de Guanyin. Além disso, Anahita era chamada de "Anahita das águas sagradas", o que poderia ser visto como mais uma semelhança que ela compartilha com a famosa "deusa da misericórdia". ((Nota: uma fonte também descreveu o jarro de Anahita como a origem das águas criadas por Ahura Mazda))
Como uma divindade amplamente venerada (Yazata), Anahita foi confundida com o semita Ištar, o que resultou na deusa Kushan Nana. ((Mas falando sério, esses dois têm personalidades completamente diferentes, o que essas pessoas estavam pensando? Lol O sincretismo religioso é sempre confuso))
A imagem abaixo é um ídolo da deusa Nana, que novamente se assemelha a uma forma de Guanyin. No entanto, isso pode ser apenas um resultado da iconografia do Império Kushan.Nas escrituras
Aredvi Sura Anahita é abordado principalmente em Yasht 5 ( Yasna 65), também conhecido como Aban Yasht , um hino às águas em Avestan e um dos mais longos e mais bem preservados dos hinos devocionais. Yasna 65 é o terceiro dos hinos recitados no Ab-Zohr , a "oferenda às águas" que acompanha os rituais culminantes do serviço Yasna. Os versos de Yasht 5 também formam a maior parte do Aban Nyashes , a liturgia para as águas que fazem parte do Khordeh Avesta .
De acordo com Nyberg [30] e apoiado por Lommel [31] e Widengren, [32] as partes mais antigas do Aban Yasht foram compostas originalmente em uma data muito antiga, talvez não muito depois dos próprios Gathas . [ζ] Yasna 38, que é dedicado "à terra e às águas sagradas" e faz parte do Yasna Haptanghāiti de sete capítulos , é linguisticamente tão antigo quanto os Gathas.
No Aban Yasht , o rio yazata é descrito como "a grande fonte Ardvi Sura Anahita é aquele que aumenta a vida, o rebanho e o rebanho que aumenta a prosperidade para todos os países" (5.1). Ela é "fluente e curadora", "eficaz contra os daeva s ", "devotada à tradição de Ahura" (5.1). Ela está associada à fertilidade, purificando a semente dos homens (5,1), purificando os ventres das mulheres (5,1), estimulando o fluxo do leite para os recém-nascidos (5,2). Como divindade do rio, ela é responsável pela fertilidade do solo e pelo crescimento das plantações que nutrem o homem e os animais (5.3). Ela é uma donzela linda e forte, vestindo pele de castor (5.3,7,20,129).
A associação entre água e sabedoria que é comum a muitas culturas antigas também é evidente no Aban Yasht , pois aqui Aredvi Sura é a divindade para quem os sacerdotes e alunos devem orar por discernimento e conhecimento (5.86). No versículo 5.120 ela é vista dirigindo uma carruagem puxada por quatro cavalos chamados "vento", "chuva", "nuvens" e "granizo". Em passagens mais recentes, ela é descrita como estando em "imobilidade escultural", "sempre observada", regiamente vestida com uma túnica bordada de ouro, usando uma coroa de ouro, colar e brincos, enfeite de peito de ouro e botas de cano alto de ouro (5.123 , 5,126-8). Aredvi Sura Anahita é generosa com aqueles que a agradam, severa com aqueles que não o fazem, e ela reside em 'lugares majestosos' (5.101).
O conceito de Aredvi Sura Anahita é até certo ponto confuso com o de Ashi , a figura gática da Boa Fortuna, e muitos dos versos do Aban Yasht também aparecem em Yasht 17 ( Ard Yasht ), que é dedicado a Ashi. O mesmo ocorre com uma descrição das armas concedidas aos adoradores (5.130) e a superioridade em batalha (5.34 et al.). Essas funções parecem inadequadas em um hino às águas, [1] e podem ter sido originalmente de Yasht 17.
Outros versos em Yasht 5 têm pronomes masculinos em vez de femininos e, portanto, novamente parecem ser versos que foram originalmente dedicados a outras divindades. [33] Boyce também sugere que a nova divindade composta de águas com características marciais gradualmente usurpou a posição de Apam Napat , a grande divindade guerreira da água da tríade Ahuric , finalmente fazendo com que o lugar deste último se perdesse e sua veneração se tornasse limitada ao versos obrigatórios recitados no Ab-Zohr .
Também há partes no Yasht que mostram discrepâncias na descrição de Anahita. Foi o caso, por exemplo, de seu casaco de castor, que foi descrito para um público para quem o Yasht foi editado. Ficou claro que estes não conhecem o animal, dado o fato de que o castor eurasiático (fibra de rícino) foi encontrado no Cáucaso, mas não se estendeu ao sul do Mar Cáspio nem dos rios e lagos da estepe Aral-Cáspio . [3]
Inscrições e relatos clássicos
Evidência de um culto
A mais antiga referência datável e inequívoca ao culto icônico de Anahita é do erudito sacerdote babilônico Berosus , que - embora tenha escrito em 285 AEC, mais de 70 anos [η] após o reinado de Artaxerxes II Mnemon [θ] - registra que o imperador foi o primeiro a fazer estátuas de culto de Afrodite Anaitis e colocá-las nos templos de muitas das principais cidades do império, incluindo Babilônia , Susa , Ecbatana , Bactria , Persépolis , Damasco e Sardes . [c1]Ainda de acordo com Berosus, os persas não conheciam imagens de deuses até que Artaxerxes II ergueu essas imagens. [c1] [λ] Isto é substanciado por Heródoto, cujas observações gerais de meados do século 5 aC sobre os usos do Perses, Heródoto observa que "não é seu costume fazer e erigir estátuas, imagens e altares, e aqueles que o fazem, eles consideram tolos, como eu suponho, porque eles nunca acreditaram que os deuses, como os gregos, fossem semelhantes aos homens. " [c23] [34] [35] Conforme o culto foi institucionalizado, ele começou a se espalhar amplamente, alcançando além das fronteiras da Pérsia, criando raízes na Armênia e na Ásia Menor . [36]
A extraordinária inovação dos cultos do santuário pode, portanto, ser datada do final do século 5 aC (ou bem no início do século 4 AEC), mesmo que essa evidência "não seja do tipo mais satisfatório". [8] No entanto, por volta de 330 aC e sob o patrocínio real aquemênida, esses cultos foram disseminados por toda a Ásia Menor e Levante , e de lá para a Armênia . [28] Os templos também serviram como uma importante fonte de renda. Dos reis babilônios, os aquemênidas haviam assumido o conceito de um imposto obrigatório sobre o templo, um décimo do dízimo que todos os habitantes pagavam ao templo mais próximo de suas terras ou outra fonte de renda. [37] Uma parte dessa receita chamada de quppu ša šarriou "baú de reis" - uma instituição engenhosa originalmente introduzida por Nabonido - foi então entregue ao governante.
No entanto, a estreita ligação de Artaxerxes com os templos de Anahita é "quase certamente a principal causa da longa fama deste rei entre os zoroastrianos, uma fama que tornou uma propaganda útil para os arsácidas que o sucederam reivindicá-lo (de forma bastante espúrio) como seu ancestral." [38] [39]
Parsa, Elam e Media
A devoção de Artaxerxes II por Anahita é mais aparente em suas inscrições, onde o nome dela aparece diretamente após o de Ahura Mazda e antes do de Mithra . A inscrição de Artaxerxes em Susa diz: "Pela vontade de Ahura Mazda, Anahita e Mithra, construí este palácio. Que Ahura Mazda, Anahita e Mithra me protejam de todo o mal" (A²Hc 15–10). Esta é uma ruptura notável com a tradição; nenhum rei aquemênida antes dele invocou qualquer um, exceto Ahura Mazda apenas pelo nome, embora a inscrição Behistun de Dario invoque Ahuramazda e "Os outros deuses que são". [40]
O (s) templo (s) de Anahita em Ecbatana (Hamadan) na Mídia devem ter sido os santuários mais gloriosos do mundo conhecido. [π] [c2] Embora o palácio tenha sido despojado por Alexandre e os seguintes reis selêucidas, [c3] quando Antíoco III invadiu Ecbátana em 209 AEC, o templo "tinha as colunas ao redor ainda douradas e vários azulejos de prata empilhados nele, enquanto alguns tijolos de ouro e uma quantidade considerável de tijolos de prata permaneceram. " [c4]
A referência de Políbio a Alexandre é apoiada por Arriano , que em 324 aC escreveu sobre um templo em Ecbátana dedicado a "Asclépio" (por inferência, presume-se que fosse Anahita, também uma divindade da cura), destruído por Alexandre porque ela permitiu que seu amigo Heféstion morrer. [c5] O enorme leão de pedra na colina ali (considerado parte de um monumento sepulcral a Heféstion [ψ] ) é hoje um símbolo que os visitantes tocam na esperança de fertilidade.
Plutarco registra que Artaxerxes II consagrou sua concubina Aspásia como sacerdotisa no templo "a Diana de Ecbatana, a quem chamam de Anaitis, para que ela pudesse passar o resto de seus dias em castidade estrita". [c6] No entanto, isso não implica necessariamente que a castidade era uma exigência das sacerdotisas Anaitis. [ν]
Isidoro de Charax , além de uma referência ao templo em Ecbatana ("um templo, sagrado para Anaitis, eles sacrificam lá sempre") [c2] também observa um "templo de Artemis" [μ] em Concobar (Baixa Média, hoje Kangavar ). Apesar dos achados arqueológicos que refutam uma conexão com Anahita, [41] vestígios de um edifício de estilo helênico do século 2 AEC em Kangavar continuam a ser uma atração turística popular.
Isidoro também registra outro "lugar real, um templo de Ártemis, fundado por Dario " na Basileia (Apadana), na estrada real ao longo da margem esquerda do Eufrates . [c7] [42]
Durante o período helenístico parta, Susa tinha sua "Dianae templum augustissimum" [c8] longe de Elymais, onde outro templo, conhecido por Estrabão como " Ta Azara ", era dedicado a Atena / Artemis [c9] e onde leões domesticados perambulavam pelo terreno . Isso pode ser uma referência ao templo acima da ravina Tang-a Sarvak na atual província do Khuzistão . Fora isso, nenhuma evidência do culto no Irã ocidental do período parta sobreviveu, mas "é razoável supor que as características marciais de Anāhita (Ishtar) garantiram sua popularidade nos séculos subsequentes entre as classes guerreiras do feudalismo parta ". [43]
No século 2 EC, o centro do culto em Parsa (a Pérsia propriamente dita) era em Staxr (Istakhr). Lá, Anahita continuou a ser venerada em seu papel marcial e foi em Istakhr que Sassan , que deu nome à dinastia Sassanid, serviu como sumo sacerdote. O filho de Sassan, Papak, também sacerdote daquele templo, derrubou o rei de Istakhr (um vassalo dos arsácidas ) e foi coroado em seu lugar. "Nessa época (início do século III), o capacete de Anāhita ( kolāh ) era usado como uma marca de nobreza", o que por sua vez "sugere que ela era a deusa da propriedade dos guerreiros feudais". [43] Ardashir ( r.226-241 EC) "enviaria as cabeças dos reis mesquinhos que ele derrotou para exibição em seu templo." [44]
Durante o reinado de Bahram I ( r. 272-273 dC), na esteira de um movimento iconoclasta que começou quase na mesma época que o movimento do culto ao santuário, os santuários dedicados a uma divindade específica foram - por lei - dissociados de aquela divindade pela remoção da estatuária e então abandonada ou convertida em altares de fogo. [45] Assim também os santuários populares para Mehr / Mithra que mantiveram o nome Darb-e Mehr - Mithra's Gate - que é hoje um dos termos técnicos zoroastrianos para um templo do fogo. O templo em Istakhr foi igualmente convertido e, de acordo com a inscrição de Kartir , passou a ser conhecido como o "Fogo de Anahid, a Senhora". [46]A iconoclastia sassânida, embora administrativamente do reinado de Bahram I, pode já ter sido apoiada pelo pai de Bahram, Shapur I ( r. 241-272 EC). Em uma inscrição em persa médio, parta e grego na Caaba de Zoroastro , o "senhor Mazdeano, ..., rei dos reis, ..., neto do senhor Papak" (ShKZ 1, Naqsh-e Rustam ) registra que ele instituiu incêndios para sua filha e três de seus filhos. Nome de sua filha: Anahid. O nome desse fogo: Adur-Anahid.
Apesar da dissolução dos cultos do templo, a tríade Ahura Mazda, Anahita e Mithra (como Artaxerxes II os havia invocado) continuaria a ser proeminente durante a era sassânida "e, de fato (com Tiri e Verethragna ), continuaria sendo a mais popular de todos os seres divinos no oeste do Irã. " [47] Além disso, a iconoclastia de Bahram I e de reis posteriores, aparentemente, não se estendeu às imagens onde eles próprios são representados. Em uma cena de investidura em Naqsh-e Rustam , Narseh ( r.293-302 EC) é visto recebendo sua coroa de uma divindade feminina identificada como Anahita. Narseh, como Artaxerxes II, aparentemente também era muito devotado a Anahita, pois na inscrição de investidura em Paikuli (perto de Khaniqin , no atual Iraque), Narseh invoca "Ormuzd e todos os yazatas , e Anahid, que é chamada de Senhora". [46]
Anahita também foi identificada como uma figura na cena de investidura de Khusrow Parvez ( r. 590-628 dC) em Taq-e Bostan , mas neste caso não tão convincentemente como no caso de Narseh. [48] Mas, além das duas esculturas na rocha em Naqsh-e Rustam e Taq-e Bostan, "poucas figuras inquestionavelmente representando a deusa são conhecidas." [48] A figura de uma mulher em um selo cilíndrico aquemênida foi identificada como a de Anahita, assim como alguns relevos da era parta (250 aC-226 dC), dois dos quais são de ossários. [49]
Além disso, representações em prataria sassânida de mulheres nuas ou com pouca roupa, vistas segurando uma flor, fruta, pássaro ou criança, são identificadas como imagens de Anahita. [50] Além disso, "foi sugerido que as coroas com colunatas ou serrilhadas [representadas] nas moedas sassânidas pertencem a Anahid." [48]
Ásia Menor e Levante
O culto floresceu na Lídia até mesmo no final do período helenístico e no início do Império Parta , bem durante a vida de Jesus . [22] Os lídios tinham templos para a divindade em Sardis , Filadélfia , Hieroaesarea , Hypaipa (onde ela ainda era reverenciada como Artemis Anaitis ou Artemis persa nos tempos clássicos e romanos), Maeonia e em outros lugares; [22] o templo de Hierocaesarea supostamente [c10] foi fundado por "Ciro" (presumivelmente [51] Ciro, o Jovem, irmão de Artaxerxes II , que foi sátrapa da Lídia entre 407 e 401 AEC).
No século 2 dC, o geógrafo Pausânias relata ter testemunhado pessoalmente (aparentemente Mazdean) cerimônias em Hypaipa e Hierocaesarea. [c11] De acordo com Estrabão , Anahita foi reverenciada junto com Omanos em Zela no Ponto . [c12] [c13] Em Castabala, ela é referida como 'Artemis Perasia'. [c14] Anahita e Omanos tinham altares comuns na Capadócia . [c15]
Armênia e o Cáucaso
"A influência helênica [deu] um novo ímpeto ao culto às imagens [e] evidências positivas disso vêm da Armênia, então uma terra zoroastriana." [28] De acordo com Estrabão, os "armênios compartilhavam a religião dos persas e dos medos e homenageavam Anaitis". [c16] Os reis da Armênia eram "fiéis defensores do culto" [42] e Tirídates III , antes de sua conversão ao cristianismo, "orou oficialmente à tríade Aramazd -Anahit- Vahagn, mas dizem que mostrou uma devoção especial a ' a grande senhora Anahit, ... a benfeitora de toda a raça humana, mãe de todo o conhecimento, filha do grande Aramazd '” [52]De acordo com Agathangelos , a tradição exigia que os reis da Armênia viajassem uma vez por ano ao templo de Eriza (Erez) em Acilisene , a fim de celebrar o festival da divindade; Tirídates fez esta jornada no primeiro ano de seu reinado, onde ofereceu sacrifícios e coroas de flores e ramos. [c27] O templo de Eriza parece ter sido particularmente famoso, "o mais rico e mais venerado da Armênia" [c29] , com sacerdotes e sacerdotisas, as últimas de famílias eminentes que serviriam no templo antes de se casarem. [c16] Esta prática pode revelar novamente influências sincréticas semíticas, [42] e não é atestada de outra forma em outras áreas. Plíniorelata que os soldados de Marco Antônio quebraram uma enorme estátua da divindade feita de ouro maciço e dividiram as peças entre si. [c19] Ainda de acordo com Plínio, apoiado por Dio Cassius , Acilisene acabou sendo conhecido como Anaetica. [c20] [c21] Dio Cassius também menciona que outra região ao longo do rio Ciro, nas fronteiras da Albânia e da Península Ibérica , também era chamada de "a terra de Anaitis". [c22] [σ]
Anahit também era venerada em Artashat ( Artaxata ), a capital do Reino Armênio, onde seu templo era próximo ao de Tiur [φ] , a divindade dos oráculos. Em Astishat, centro do culto de Vahagn , ela era reverenciada como voskimayr , a 'mãe de ouro'. [c24] Em 69 AC, os soldados de Lúculo viram vacas consagradas a 'Ártemis persa' vagando livremente em Tomisa em Sophene (no Eufrates, no sudoeste da Armênia), onde os animais carregavam a marca de uma tocha em suas cabeças. [c25]Após a conversão de Tirídates ao cristianismo, o culto de Anahit foi condenado e representações icônicas da divindade foram destruídas. [42]
Foram feitas tentativas para identificar Anahita como uma das três principais divindades da Albânia , mas são questionáveis. No entanto, nos territórios dos Moschi na Cólquida , Estrabão menciona [c26] um culto de Leucothea , que Wesendonck e outros identificaram como um análogo de Anahita. [42] O culto de Anahita também pode ter influenciado Ainina e Danina , duas divindades dos ibéricos caucasianos mencionados nas crônicas georgianas medievais. [53]
Legado
Como divindade, Aredvi Sura Anahita é de enorme significado para a religião zoroastriana , pois, como representante de Aban ("as águas"), ela é na verdade a divindade para a qual o serviço Yasna - o ato primário de adoração - é dirigido. (veja Ab-Zohr ). "Até hoje a reverência pela água está profundamente enraizada nos zoroastrianos, e nas comunidades ortodoxas as ofertas são feitas regularmente para o poço da casa ou riacho próximo." [54] [ε]
É "muito provável" [24] que o santuário de Bibi Shahrbanu no Royal Ray (Rhagae, mídia central) tenha sido dedicado a Anahita. [24] [ρ] Similarmente, um dos "santuários de montanha mais amados dos zoroastrianos de Yazd, situado ao lado de uma fonte viva e uma grande confluência de cursos de água, é dedicado a Banu-Pars," a Senhora da Pérsia ". " [55] [56]
No entanto, e apesar da popularidade generalizada de Anahita, "é duvidoso que a tendência atual seja justificada, segundo a qual quase todas as figuras isoladas na arte sassânida, sejam elas sentadas, em pé, dançando, vestidas ou seminuas, são aclamadas como sua representação". [56] [57]
O culto armênio de Anahit , assim como a religião armênia pré-cristã em geral, estava intimamente ligado ao zoroastrismo persa, [58] mas também tinha características distintas significativas derivadas de tradições pagãs locais, bem como de cultos estrangeiros não zoroastrianos . Na Armênia atual, é lembrado como parte da herança mitológica histórica da nação, e o nome Anahid é um nome feminino popular. Em 1997, o Banco Central da Armênia emitiu uma moeda de ouro comemorativa com uma imagem da divindade Anahit no anverso.
Na literatura
Em sua Vida de Johnson , James Boswell conta a história de Donald McQueen, que acreditava que um edifício perto do Castelo de Dunvegan eram as ruínas de um templo de Anahita. Samuel Johnson não deu crédito às crenças de McQueen, que Johnson disse serem baseadas puramente em semelhanças fonológicas de nomes. [ citação necessária ]
Na série Bobby Dollar de Tad Williams, Anahita é referida como Anaita, uma deusa poderosa que se tornou um anjo que age como um dos cinco membros de um coletivo de julgamento conhecido como Eforato.
Veja também
- Ab-Zohr , a cerimônia zoroastriana de "purificação das águas" e o ato de adoração mais importante no zoroastrismo.
- Aban , "as Águas", em representação e representada por Aredvi Sura Anahita.
- Airyanem Vaejah , a primeira das terras mitológicas criadas por Ahura Mazda e o meio do mundo que fica no Alto Hara.
- Templo anahita
- Arachosia , cujo nome deriva do antigo iraniano * Harahvatī (Avestan Haraxˇaitī , antigo persa Hara (h) uvati- ).
- Hara Berezaiti , "High Hara", a montanha mítica que dá origem ao rio * Harahvatī .
- Oxus , identificado [59] como o rio mundial que desce do mitológico Alto Hara.
- Rio Sarasvati , uma manifestação da deusa Saraswati .
- Minar (Firuzabad)
- Qadamgah (local antigo)
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